Nosotros mismos, tanto como cualquier persona en el universo entero, merece amor y afecto.
La meditación budista «Metta bhavana» (llamada también de bondad amorosa, amor incondicional o en generosa armonía) te ayuda a relacionarte mejor con aquellos que te rodean. 

Se dice que aquellos que practican la meditación metta verán aliviados sus miedos, su corazón y su mente se calmará, dormirán y despertarán más tranquilos y podrán dar y recibir amor más fácilmente. 

Uno de los métodos de Metta es practicar la meditación proyectando pensamientos de amor hacia individuos concretos en orden de creciente lejanía con respecto a ti.

Así, realizas metta en este orden:

1. Hacia ti mismo: 'yo'
2. Hacia un buen amigo o ser querido: 'él, ella'...
3. Hacia una persona «neutral», es decir, alguien por quien no sientes nada en especial.
4. Hacia una persona «difícil» con quien tienes conflictos o sentimientos de animosidad.
5. Hacia todos los seres sensibles, es decir, todos los seres vivos que puedan sentir placer o dolor.

El domingo 29 de enero a las 11:30 de la mañana te invitamos a practicar una secuencia de Yin Yoga, ahondando en este tipo de Meditación como soporte, con especial incidencia en los meridianos de Corazón/Pericardio/intestino Delgado.. Si quieres reservar tu plaza gratuita, contáctanos por aquí o por nuestras redes sociales.
;¡Mientras, te dejamos esta propuesta!

• Inicia la secuencia y lleva la atención a tu cuerpo. Conforme que vayas tomando consciencia de cada músculo, relájalo en la postura elegida
• Dirige la atención hacia dentro y percibe qué emociones están presentes. Sonríe levemente y observa qué pasa, sin juzgar, ni pensar; cualquier estado mental está bien. 
• Ahora empieza a tomar consciencia de cómo te sientes en este momento. Esto es fundamental. Cuando fijamos la atención en la respiración, nos centramos en las sensaciones físicas que ésta nos produce; en la Metta, en cambio, nos centraremos en las emociones.

Metta se practica repitiendo en silencio palabras y expresiones de amor hacia uno mismo y hacia los demás. No es importante sentir nada en especial, sino conectarse una y otra vez con el significado de las palabras. No hay límite para las palabras y frases que puedes emplear. Puedes escoger cualquier frase que te haga sentir bien; es usual lo siguiente:

Esperemos que la disfrutes con paz, amor y compasión. ¡Buen 2023 y buena festividad de Reyes Magos!! y ya sabes que si quieres asistir a la clase en directo por Zoom,, sólo tienes que contactarnos al correo.

Días de descanso, de Navidad, de estar y de recordar a nuestros seres queridos. O simplemente días en los que tranquilizar nuestro ritmo y obligadamente...'parar'
'Parar' se asocia a lo Yin. Parar a veces sin querer, y parar para recuperarnos o por gusto de estar disfrutando del momento de no hacer nada. ¡Qué felicidad!
Pero, para muchos se acercan las fechas en las que buscar un regalito para Reyes... y por eso os vamos a sugerir unos detalles prácticos y orientados, como no, a nuestro Yin Yoga (aunque como veréis, son muy polivalentes)..

Pueden ser regalos tan económicos y prácticos como un "reloj de arena-minutero" con el que controlar el tiempo que pasas en tus posturas yin.
Nosotros usamos solo uno, de 3 minutos (porque volteándolo, lo usamos para 6 y 9). Los puedes encontrar en tiendas Tiger (1 € / 1,50€ por ejemplo), o por internet.

Otra buena compra para estos días de frío y de clases yin, es uno de estos calcetines super-super calentitos... Los de la foto son de Women Secret y Ale-Hop, pero los hay casi en cualquier tienda de ropa... 

Más centrados en el Yin aún... os tenemos que recomendar libros, ¡difícil elección!
El número uno, si no lo tenéis,

• "Guía completa de Yin Yoga" de Bernie Clark. Sin duda, el mejor y más completo libro en español sobre Yin Yoga.

También en español, también muy interesante, pero más ligero en contenido es:

• "Yin yoga, potencial en la quietud" de Kathy Páez.

En inglés la oferta es indudablemente más diversa, y como siempre, os indicamos como número uno:

• "The complete guide of Yin Yoga" de Bernie Clark (actualizada y aumentada respecto a la versión en español);
• tambien "Insight Yoga", de Sarah Powers.
• "In My Element: Yin yoga sequences guiding you through the Chinese 5 Elements", de Emma Wall. 

Y por supuesto, destacamos: "The Language of Yin" de Gabrielle Harris (que pronto saldrá en español).  No nos cansamos de recomendar este libro...

Respecto a la Medicina Tradicional China, en español os podemos recomendar:

• "Medicina Tradicional China: Una trama sin tejedor" de Ted Kaptchuck.
• y "La chispa de la máquina. Los enigmas de la medicina occidental desvelados por la ciencia de la acupuntura" de Daniel Keown.

Y para finalizar con regalazos... ¿porqué no regalaros este 2023 una formación en Yin yoga si no la habéis realizado o unas clases mensuales? Para esto, os podemos ofrecer las nuestras, jajaja. Pronto os informaremos.
Con esto os dejamos invitándoos a practicar la secuencia que compartiremos en breve. 
Besos y abrazos.

El taijitu, es la representación más conocida del taiji, término que en origen se refería a la viga que sostiene el tejado de una casa y que podríamos traducir como «gran límite» o «límite supremo». La filosofía taoísta considera al taiji el inicio de todas las cosas, y por tanto, también del yin y el yang.
El taijitu pretende sintetizar los rasgos básicos de yin y yang: dos principios dinámicos, contrarios entre sí y que a la vez se crean el uno al otro. En el interior de cada uno hay un punto con el color del otro, lo que pretende ilustrar que en el yin está la semilla del yang y en el yang, la semilla del yin.

En origen, los ideogramas para yin y yang representaban respectivamente la ladera sombría y la ladera soleada de una colina: el yin corresponde a la oscuridad, pero también al frío, que se asocia con el lado de la colina que se halla a la sombra; el yang, por su parte, corresponde a la luz y al calor, propios del lado soleado.
Por tanto, Yin y yang son términos descriptivos que se utilizan para describir todos los niveles de fenómenos. 
Yin es el aspecto estable, inmóvil y oculto de un objeto. Yang es el aspecto cambiante, móvil y revelador de un objeto. Estos dos aspectos siempre coexisten, nunca hay uno sin el otro. Todo se puede describir en términos de su yin y yang; piedras, caballos, el cuerpo, la vida, los pensamientos, todos tienen aspectos yin-yang. 

Si hablamos de yoga, no existe un único estilo que pueda llamarse "yin". Todos los estilos de yoga se pueden describir en relación yin-yang entre sí y esta categorización cambiará según el aspecto de la práctica de yoga que se considere. 
Si basamos nuestra distinción en movimiento-quietud, entonces el estilo con más movimiento es el yang. 
Pero si basamos nuestra distinción en esfuerzo-facilidad, entonces una fuerte serie de inversiones estáticas podría ser más yang que un estilo de yoga suave y fluido. El contexto lo es todo y en este caso nuestro contexto es la elasticidad de los tejidos.
Todas las formas de yoga se pueden describir como yin o yang según los tejidos del cuerpo a los que se dirijan. Una práctica que se enfoca en ejercitar los músculos y mover la sangre es yang. Una práctica que se enfoca en el tejido conectivo es el yin. Cuando movemos y doblamos nuestras articulaciones haciendo posturas de yoga, tanto los músculos como el tejido conectivo se estiran. Los músculos son yang porque son suaves y elásticos, mientras que los tejidos conectivos son yin porque son rígidos y de cualidad plástica (no elástica).
Igualmente, todas las formas de ejercicio se pueden clasificar como yin o yang según los tejidos a los que se dirigen. Los ejercicios que se enfocan en los músculos y la sangre son yang, los ejercicios que se enfocan en el tejido conectivo son yin. El ejercicio Yang se caracteriza por el ritmo y la repetición, el ejercicio Yin se caracteriza por una tracción suave.

Con nuestro yin yoga, buscamos equilibrar cualquier ejercicio de naturaleza yang, que implica fuerza y actividad muscular. Es por esto, que no es recomendable realizar ‘sólo' yin yoga e igualmente no es saludable realizar sólo tipos de actividad yang.

En muchas mitologías mundiales (griega, polinesia, nativa norteamericana), el fuego es un poder de los dioses robado por o para la humanidad.  
El único elemento que la gente puede producir, el fuego, nos recuerda que también somos creadores y simboliza lo que es divino en nosotros.
Asociado durante mucho tiempo con la divinidad, el fuego a menudo señala la presencia de Dios. 
Los relámpagos acompañan visiones y profecías en mitos e historias, mientras que la zarza ardiente del Antiguo Testamento habla con la voz de Dios.  
En todo el mundo, los fuegos de las velas de las iglesias, los fuegos de los templos de los antiguos griegos y los fuegos ‘kiva' de los nativos americanos manifiestan la presencia de los dioses en los lugares dedicados a su culto.
También en este sentido, el fuego es un potente símbolo de purificación. Los cristianos lo han usado para quemar los pecados (y a los herejes), y los antiguos asirios pronunciaron encantamientos en los fuegos rituales para debilitar los actos de los hechiceros.  
Simbolizado por el ave fénix (cuyo nombre significa "rojo", el color del fuego), el fuego presagia la resurrección que se produce después de la purificación.  
Pero el fuego es también símbolo de destrucción: los fuegos del infierno son castigos para los pecadores, mientras que Pele, la diosa hawaiana de los volcanes, quema hasta hacer desaparecer a los que la disgustan.

​En el ciclo de los Cinco Elementos, mientras que el elemento Madera describe los comienzos, el nacimiento y el inicio de un proceso, el Fuego celebra lo que va a venir. 
En el ciclo de creación de los 5 Elementos, el Fuego es hijo de la Madera: consume la energía de la Madera.
En el ciclo de Control, el Fuego es controlado por el Agua, cuya quietud amortigua el ardor consumidor del Fuego.  
En el ciclo de las Estaciones, el Fuego corresponde al Verano. Las flores que explotan en brotes, encarnando el Fuego con su brillo y su expansión y su delirante proliferación.
No hay nada sutil u oculto en el verano, todo está expuesto o a la vista.
En el ciclo de las 24 horas, las horas más intensas de luz son las que más pertenecen a la fase Fuego (el mediodía).
En la fase de Fuego, las cosas están en movimiento casi perpetuo. 
En el ciclo menstrual, la fase de Fuego corresponde a la ovulación que comienza alrededor del día catorce del ciclo.  Los niveles crecientes de estrógeno alcanzan su punto máximo en este momento, iniciando la producción de la hormona luteinizante, que desencadena la ovulación.  Este es el pico ardiente del ciclo de fertilidad de una mujer y el momento en que es más probable que conciba; para muchas mujeres, la ovulación también marca el pico del deseo sexual.
En cualquier esfuerzo creativo, el Fuego predomina cuando un proyecto está en pleno apogeo, cuando una pintura, una historia o una inversión financiera se ha convertido en algo propio.  En esta etapa, los proyectos parecen cobrar vida propia, ya que se acumulan de acuerdo con una lógica interna en lugar de los planes que los iniciaron.  
En esta etapa, las personas pueden estar "encendidas" con entusiasmo, dedicando una intensa concentración a su trabajo, permaneciendo despiertas por largos períodos, incluso perdiendo la noción del tiempo.  
Tal comportamiento es emblemático del elemento Fuego en la intensidad de su " calor " y en la poderosa atracción que ejerce sobre los sentidos .  
En el mundo natural, el fuego como elemento tiene características distintas: se propaga, a menudo cubriendo miles de hectáreas si no se controla; consume, tragando la vitalidad de todos los seres vivos a su paso;  y destruye.  Pero el fuego también puede ser un agente de renovación.  

Al elemento Fuego pertenecen como órgano yin el Corazón (y Pericardio)y yang, el Intestino Delgado (y San Jiao).
En Yin Yoga podemos elegir posturas que estimulen este Elemento y sus meridianos relacionados y serán todas las que impliquen a los brazos y hombros, ya sea por tensión o por compresión.
Asanas para fuego:

• Anahatasana/Corazón derretido.
• Cualquiera con Brazos de Águila
• Cualquiera con Brazos de Gomukasana
• Alas abiertas.
• Alas cerradas.
• Camello.
• Enhebrando al aguja
• Niño ancho con enhebrando la aguja
• Esfinge/foca
• Bananasana

Nuestra secuencia para equilibrar el Fuego de este verano que comienza podría ser:

• Desde seiza, estiramiento dedos de los pies.
• Niño ancho
• Enhebrando la aguja o Anahatasana (elegir).
• Lazo con brazos en paschima namaskar
• Foca
• Alas cruzadas con lazo (o cualquier postura con esa posición de brazos)
• Alas abiertas
• Bananasana

Aprovechamos para desearos un verano lleno de Yin Yoga y de su calma equilibrante. ¡Feliz Verano y Feliz Día Internacional del Yoga!

* Texto sobre el elemento Fuego traducido de "Wood Becomes Water".
Ilustración 'Frida Kahlo': Drawing Acupuncture.
Resto imágenes y textos. Carmen Peralto para Pranayoga y Esyinyoga (Yin yoga en español).

Una de las diferencias más notables entre el yin yoga y otros estilos de yoga es el tiempo.
¿De cuántas maneras podemos decir esto? En yin yoga nos quedamos más tiempo, nos marinamos conscientemente, nos deleitamos generosamente, tomamos el sol y nos bañamos, horneamos y esperamos, quietos y fríos, nos empapamos de la jugosidad de las posturas; en otras palabras, nos quedamos por tiempo. 
En la mayoría de los otros estilos de práctica, la cantidad de tiempo que permanecemos en una posición se limita a un par de respiraciones o tal vez incluso a un minuto completo, pero los estudiantes de yin yoga, como un buen cachorrito, ¡nos quedamos deliberadamente! A propósito. Permanecemos en la postura durante lo que parece un tiempo extraordinariamente largo. ¿Por qué? ¡Porque el tiempo es el ingrediente mágico!
Nadie inventó esta idea de quedarse en una postura de yoga. Muchos estudiantes hacen esto intuitivamente y lo han estado haciendo incluso antes de que se acuñara el término "yin yoga". 
Hay muchas ocasiones en las que B.K.S.Iyengar, en su libro "Luz sobre el yoga", publicado por primera vez en 1966, aconseja a los estudiantes que "mantengan la postura todo el tiempo que puedan".
En los primeros libros existentes sobre Hatha Yoga, como el Hatha Yoga Pradipika, escrito quizás en el siglo XV, se esperaba que muchas posturas sentadas se mantuvieran durante largos períodos. 
Entonces, permanecer tiempo en una postura no es nuevo, pero ¿por qué es mágico? Porque la experiencia puede ser altamente liberadora, desafiante, frustrante y estimulante, especialmente cuando finalmente salimos de la postura.

Cuando permanecemos en la postura,sentimos que el cuerpo se suelta, que los límites disminuyen y se nos invita a ir un poco más allá. Este soltar es una señal de que nuestros tejidos se han abierto un poco y han reducido su rigidez.
Un estudio demostró que "un rango de tiempo de 240 segundos es suficiente para tener un desarrollo casi completo de los fenómenos viscosos. Las curvas de estrés-relajación muestran que el 90 % de la relajación del estrés tiene lugar en el primer minuto después de la aplicación de la tensión". 
No es raro que los yinsters sientan una liberación inicial después de aproximadamente un minuto en la postura. Ese es el primer 90% de la fluencia. Este estudio encontró que mantener un estrés durante cuatro minutos lleva a los tejidos a su máxima fluencia.
¿Cuánto tiempo se mantienen las posturas de yin yoga? De media entre 3~5 minutos, aunque a veces más.
Entonces, el tiempo es mágico en parte porque necesitamos tiempo para que nuestros tejidos crezcan. Hablar de magia suena bastante manoseado y sin fundamento, pero hay investigaciones que confirman que surgen beneficios físicos cuando permitimos que el estrés de nuestras posturas de yin yoga permanezca durante largos períodos de tiempo. Aquí hay algunos ejemplos:

"Duración y magnitud de la liberación miofascial" por Thanh V. Cao et al. 2015.
Este estudio investigó el efecto sobre la cicatrización de diferentes intensidades y duración de los estiramientos en el tejido tendinoso dañado. Los tejidos se alargaron en un 3 %, 6 %, 9 % y 12 % y se mantuvieron durante 90 segundos. (Esta elongación se denomina técnicamente "tensión", pero podemos referirnos a ella como estiramiento). Por separado, se aplicó un estiramiento del 6 % durante 1, 2, 3, 4 y 5 minutos. Se observaron los efectos de estas tensiones a lo largo del tiempo sobre la velocidad y la calidad de la curación de los tejidos tendinosos dañados. 
El estudio concluyó: "La curación de heridas depende en gran medida de la duración y la magnitud de la tensión, con una menor magnitud y una mayor duración que conducen a la mayor mejora".
Los investigadores descubrieron que la cantidad máxima de curación ocurre cuando los tejidos se estiran menos pero durante la mayor parte del tiempo. Esto encaja muy bien con la filosofía del yin yoga de jugar al límite y aguantar el tiempo. 
No tenemos que ir al rango de movimiento completo, final o en hipermovilidad para lograr resultados terapéuticos. 
Siempre que estemos creando cierto nivel de estrés (es decir, mientras lo sintamos) y permitamos que el estrés se asiente, es posible que estemos optimizando los beneficios para la salud.

"El estiramiento de la espalda mejora la marcha, la sensibilidad mecánica y la inflamación del tejido conectivo" por Sarah M. Corey et. Alabama. 2012.
Muchas personas que sufren dolor de espalda baja tienen alterado el tejido conectivo de esa zona. Se desconoce si esta diferencia causa el dolor de espalda o es causada por el dolor de espalda. 
La fascia de las personas con lumbalgia es diferente a la de las personas sin dolor de espalda: hay fibrosis e inflamación. Este estudio analizó cuánto tiempo, las tensiones estáticas ayudaron a resolver la inflamación y restauraron los patrones normales de caminar... al menos en ratas.
La investigación involucró la inducción artificial de inflamación en la fascia lumbar de varias ratas; lo suficiente como para que caminar se viera afectado. Luego, a algunas de las ratas se les dio un estiramiento de todo el cuerpo dos veces al día durante 10 minutos a la vez durante 12 días.
En comparación con el grupo de control que no se estiró, las "ratas de yin yoga" redujeron la inflamación, redujeron el dolor y restauraron la posibilidad de caminar. 
Los investigadores concluyeron: "... el estiramiento del tejido mejoró notablemente tanto la inflamación local en sí como la sensibilidad mecánica asociada y las anomalías de la marcha". Los investigadores en un estudio de seguimiento más detallado de 2016 concluyeron que "el estiramiento disminuyó la inflamación aguda (in vivo), redujo la migración de neutrófilos (ex vivo) y aumentó los mediadores pro-resolución del tejido conectivo".

Nadie en estos estudios mencionó el yin yoga, pero el protocolo de estiramiento es muy similar al que emplean los estudiantes de yin yoga: tensiones estáticas prolongadas. A partir de estos estudios, parece que cuando aplicamos un estrés prolongado (¡el tiempo es la magia!), la inflamación local se reduce. ¡Pero espera, hay más!

"El estiramiento reduce el crecimiento tumoral en un modelo de cáncer de mama en ratones". Lisbeth Berrueta et. Alabama. 2018
En este estudio, a docenas de ratones hembra se les inyectaron células tumorales de mama en los tejidos mamarios y se les dio un programa de estiramiento similar al descrito anteriormente, pero esta vez se les dio un estiramiento de cuerpo completo durante 10 minutos solo una vez al día durante un período de cuatro semanas. 
Los ratones del grupo de control no se estiraron. 
Una vez más, un estiramiento estático de 10 minutos es muy similar a la naturaleza del yin, similar a lo que hacen los estudiantes en una clase normal de yin yoga.
¿Qué sucedió? Es posible que ya lo hayas adivinado. Los ratones yin yoguis tenían tumores mucho más pequeños que los ratones de control. De hecho, los tumores en los ratones yin  tenían la mitad del tamaño de los del grupo de control. 
Los investigadores concluyeron: "...nuestros resultados demuestran una reducción del 52 % en el crecimiento del tumor mamario durante un mes en ratones sometidos a estiramientos durante 10 minutos una vez al día sin ninguna otra forma de terapia. La importancia clínica potencial de nuestros resultados radica en la posibilidad de desarrollar un método de estiramiento suave que podría ser bien tolerado y comprobable en humanos para la prevención primaria o secundaria del cáncer, o junto con el tratamiento del cáncer. Aunque los mecanismos subyacentes a los efectos beneficiosos del estiramiento en nuestro modelo de cáncer de mama en ratones aún no se han dilucidado, nuestros resultados apuntan a un posible vínculo entre la resolución de la inflamación y los mecanismos de agotamiento inmunológico que podrían ser importantes en la biología básica del cáncer".

Parece haber algunos cambios en el entorno del tejido conectivo que dificultan mucho el crecimiento del cáncer cuando la fascia se somete a tensiones estáticas prolongadas. ¿Ayudará esto a los humanos a evitar o reducir el crecimiento del cáncer? Todavía no podemos decirlo, pero esta prueba solo duró cuatro semanas y empleó un solo tramo diario de 10 minutos. 
Los yinsters podemos preguntarnos cuánto más efectiva puede ser una práctica más prolongada realizada durante períodos de tiempo más prolongados. Ha habido al menos otros tres estudios en esta área, publicados en 2021, que muestran una promesa similar.

Resumen:
El tiempo es el ingrediente mágico fisiológicamente en nuestra práctica de yin yoga. Ya sea que los beneficios sean un mayor rango de movimiento, una estimulación óptima y el fortalecimiento de los tejidos fasciales, la remodelación del tejido cicatricial y las adherencias, o la mejora del entorno celular, permitir que el estrés de las posturas penetre en nuestro cuerpo puede ser curativo. 
La mayoría de las formas de ejercicio son desafiantes y, sin embargo, el cuerpo se adapta. A lo largo del día creamos tensiones estáticas y prolongadas en el cuerpo: al sentarnos, levantarnos o mantener cualquier postura o posición por un tiempo. Es natural que nuestros cuerpos hayan aprendido a adaptarse a estas tensiones e incluso a utilizarlas para estimular la salud y la plenitud. 
Sí, podemos exagerar y permanecer en una postura demasiado tiempo, como cuando nos sentamos en un escritorio durante horas, pero en nuestra práctica de yin yoga optimizamos estos períodos. Nos quedamos entre 3 y 10 minutos, luego soltamos y disfrutamos el ‘rebound' o un contramovimiento. Hay un tiempo para estresarse y hay un tiempo para descansar. Tiempo. El tiempo es realmente es mágico.

Bernie Clark: artículo web original en https://yinyoga.com/time-is-the-magic-ingredient/

La teoría de los Cinco Elementos de la Medicina Tradicional China se puede utilizar como marco para comprender patrones en nosotros mismos y en todos los fenómenos naturales.
Los cinco elementos energéticos son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada elemento se corresponde con diferentes estaciones, emociones, funciones biológicas, órganos, direcciones de energía y meridianos (canales energéticos).
Así, realizamos un ciclo de transformación o creación, de manera que, a través de estos elementos, la Madera se termina transformando en Agua.
Cuando nuestra energía fluye libremente, se dice que los cinco elementos están en equilibrio. Pero los desequilibrios entre los elementos y sus meridianos correspondientes pueden causar que la energía se bloquee o sea deficiente. Esto puede manifestarse en síntomas emocionales, mentales y físicos, como falta de motivación o concentración, enfado o ansiedad, problemas digestivos y cansancio.
Al igual que con todo en la naturaleza, los elementos están interconectados. Cada elemento apoya y da espacio al siguiente en el ciclo; esto se conoce como el ciclo de creación o transformación. Los elementos también se controlan entre sí para que no se desequilibren, en lo que se denomina el ciclo de Control..

¿Cómo pueden trabajar las prácticas de Yin Yoga con la Teoría de los 5 Elementos?
Cada uno de los meridianos está conectado con pares de órganos. Las posturas de Yin yoga estimulan meridianos específicos para que puedan ayudar a identificar y trabajar en estos bloqueos o desequilibrios.
Así, os sugerimos esta secuencia, que presentamos en el I Festival Córdoba Al Natural, Mantén cada postura entre 3 y 5 minutos, según sea tu nivel de experiencia y entre elemento y elemento, ten una pausa para ‘integrar'.

Madera: Primavera.
Órganos: Vesícula biliar / Hígado.
Emociones: Compasión, paciencia / Ira
Posturas Yin: Mariposa, Cisne dormido o Ciervo.

-rb, intregrar-

Fuego: Verano
Órganos:  Intestino delgado / Corazón
Emociones:  Alegría, amor / Odio, alegría excesiva
Posturas Yin: Enhebrando la aguja, Corazón derretido.

-rb, integrar-

Tierra: Finales de verano/entre estaciones.
Órganos: Estómago / Bazo
Emociones: Satisfacción / Preocupación, pensamiento excesivo
Posturas Yin: 1/2 Sillín, Dragón con torsión.

-rb, integtrar-

Metal: Otoño
Órganos: Pulmón/Intestino grueso.
Emociones: Aceptación, Tristeza, duelo.
Posturas: Lazo con brazos de águila, Seiza con manos en pascima namaskar, Alas abiertas

-rb, integrar-

Agua: Invierno.
Órganos: Riñón / vejiga
Emociones: Confianza / Miedo
Posturas Yin: Esfinge/Foca, Libélula, Oruga.

Y finalmente os dejamos este inspirador poema de Wu men, que realiza un recorrido por cada estación del año:

En noviembre de 2021, Sarah Powers sacó a la luz su segundo libro publicado (con un título aproximado en español): "Iluminado desde adentro. Yoga, enseñanzas y prácticas para iluminar nuestra vida interior".
Como decía, fue en noviembre, cuando a modo de regalo de cumpleaños (justo el día 16), pude realizar una sesión privada y personal con Sarah, dentro de su retiro de silencio, allá en Quarna Sopra, en el Piamonte italiano y rodeado de las montañas de los Alpes y el Lago d'Orta.

​Fue allí, en su acogedora suite, donde vislumbré un ejemplar del libro que veis en las fotos y tras una consulta y una petición, pude traérmelo para Málaga directamente de sus manos. Desde luego, un regalo del todo inesperado.

​El libro comienza con palabras descriptivas de su vida y sus enseñanzas, por parte de Paul Grilley o Richard Freeman, entre otros y una dedicatoria, como siempre, a su marido, Ty.
El volumen, de 256 páginas, se divide en 5 partes. En las cuatro primeras trata el cuerpo físico, energético, emocional y mental y en la última parte trata del ‘reino interpersonal', con interesantes apéndices, además.

Así, Sarah, en la Primera Parte (en sus propias palabras): 
"explora nuestro cuerpo físico desde la salud de los órganos internos hasta nuestra relación con la comida. También se aportan cinco diferentes secuencias de Yin Yoga para influir en la salud del cuerpo y la mente de manera específica. (...)" en dos subapartados:

1. El túnel de la salud: Bienestar gastrointestinal.
2. Los cinco pares de órganos y prácticas de Yin Yoga.

Al respecto del Yin Yoga, nos relaciona la práctica yin y los cinco pares de órganos, sus recorridos, y también el pranayama (entendido como suspensión de la respiración) con cinco secuencias yin (con variaciones y soportes en fotografías demostrativas de Ty)..

​En la última parte desembocamos en "El reino interpersonal":
"Dado que el sufrimiento interpersonal que llevamos a menudo es promovido a través de relaciones insalubres tempranas, la cura es también relacional. Meditación, cambios en la dieta, yoga, retiros de silencio, serán, por supuesto, características significativas de una vida más saludable. Pero para la mayoría de nosotros, también necesitaremos el apoyo de alguien que nos enseñe a sostener y sanar todo lo doloroso que podemos esconder en nuestro interior."

El libro culmina con un Apéndice con "Diez sugerencias para vivir con conciencia", que comentaremos en una próxima entrada en el blog.

​En definitiva, este es un libro muy interesante, no centrado en Yin yoga, pero que nos da una visión global de todas las enseñanzas y las prácticas que preconiza Sarah en sus clases y formaciones. Desde aquí animamos a alguna editorial española para que llegue a acuerdos de edición, y nos ofrezca la posibilidad de disfrutar más plenamente de esta obra.

Título: Lit from within. Yoga, Teachings, and Practices to Illuminate Our Inner Lives. 
ISBN 978-1-61180-850-6
Precio (en Amazon): 19,72 €

Por fin pasó diciembre y cerramos año. Y siempre comenzamos otro con el propósito de que todo sea mejor, más positivo, más alegre. Más feliz.
En el mundo hispano aún nos quedan unos días que festejar, días bonitos que nos recuerdan la inocencia de nuestra propia niñez, días llenos de ilusión donde apenas dormíamos esperando lo que nos traerían los Reyes en la madrugada del 5 de enero.
¡Ojalá siempre pudiéramos ver todo con esos ojos de niño, con esos ojos esperanzados!
Uno de nuestros grandes maestros, Enrique Moya, nos suele decir que el yogui debe tener apertura a lo que surja. Sea lo que sea. Apertura para relacionarnos con lo que la vida nos traiga este año, este mes, este día, ahora mismo.
Relacionarnos con fluidez con lo que surge es Yoga y soltar expectativas y suavizar proyectos, planes, ideas... eso también lo aprendemos con Yin Yoga.

Para estos días relajados que aún quedan, queremos ofreceros una secuencia que aporte calma, que aporte una pausa Yin a todas tus demás actividades.
​
Te proponemos que busques un sitio cálido, tal vez enciendas un incienso o unas velas, pon música suave (ésa que sabes que te gusta), viste ropa cómoda y simplemente, realiza esta secuencia sin ninguna programación... Mantén las posturas un tiempo aproximado (si quieres beneficios a nivel físico) o estáte lo que desees. No vamos a marcar ninguna regla, salvo la de que nunca sientas incomodidad ‘dolorosa'. Solo eso.
Disfruta de este Regalo de Reyes Yin.
                                                 Un abrazo, Jose y Carmen.

Según la Medicina Tradicional China, la energía de los órganos y vísceras tienen un punto de máximo funcionamiento o de plenitud y un punto de mínimo funcionamiento o de vacío. La energía fluye de forma cíclica, así estos meridianos tienen picos de actividad y descanso asimilados con las horas del día.
La energía circula por los meridianos en ciclos de 24 horas. Como existen 12 meridianos principales, cada meridiano estará en plenitud cada 2 horas, por lo que recibirá mayor cantidad de energía y de mejor calidad, y 12 horas más tarde estará en vacío y la energía que recibirá en ese momento será menor en cantidad y calidad. Esta transición de máximo a mínimo sucede paulatinamente. Desde el momento de vacío, volverá a ascender para estar en plenitud a las 12 horas siguientes.
Por lo tanto, todo síndrome de exceso empeorará en su horario de máxima y mejorará en su horario de mínima y todo síndrome de vacío mejorará en su horario de máxima y empeorará en su horario de mínima.
El comienzo de ese ciclo diario lo marca la salida del sol en cada momento del año y el órgano que marca su comienzo es el Pulmón. Una hora antes y una hora después de la salida del sol marcarán la plenitud del Pulmón. Esta será la mejor hora para hacer ejercicios de respiración o estirarse y respirar en profundidad. De esa forma, todo lo que respiremos en ese momento se acumulará a modo de batería que iremos gastando a lo largo del día. Durante esas horas, el Pulmón absorberá, metabolizará y transformará esa energía de forma mucho más rápida y eficaz.
Lo mismo sucede con el Estómago, cuya hora de plenitud es de 7 a 9 a.m. Es ahí cuando el Estómago absorbe, metaboliza y transforma los alimentos con más facilidad. Su hora de vacío es de 7 a 9 p.m. Por lo tanto es recomendable realizar una cena ligera.

El ciclo de los meridianos tradicionalmente va así:
P - Ig  - E - B - C - Id - V - R - Pc - Tr - Vb - H
El gráfico muestra las horas de máxima cantidad de energía disponible en cada meridiano/organo (hora solar) y de esa manera prevenir y controlar mejor el organismo.
La hora opuesta en el gráfico (12 horas después) será la hora de menor energía para ese mismo órgano. De esta forma cuando la energía de Pulmón está fuerte, por ejemplo, la de Vejiga en cambio será la que esté más débil.
•  03.00 a 5.00 horas: Pulmón. Dormir profundo. También recomendado para ejecutar ejercicios de Pranayama  acompañados de meditación, para mejorar la oxigenación del organismo y comenzar el día con la mente limpia y fresca. El pulmón en Medicina China es responsable de distribuir la energía vital más sutil.
• 05.00 a 07.00 horas: Intestino Grueso. Momento para levantarse, beber una taza de agua caliente y cumplir con necesidades naturales, realizar kriyas y shatkarmas. Es recomendable ejecutar masajes al abdomen para aquellas personas que sufran de estreñimiento y malestar del colon.
• 07.00 a 09.00 horas: Absorción de nutrientes en el Estómago. Ideal para tomar el desayuno y nutrir el organismo con buenos alimentos.
• 09.00 a 11.00 horas: Bazo y Páncreas (en Medicina China funcionan como un solo órgano) están activos, los alimentos son convertidos en sangre y energía para nutrir a los músculos. Las mejores horas para trabajar.
• 11.00 a 13.00 horas: Hora para el almuerzo. El Corazón, según la Medicina China, también nutre la mente y el espíritu, éste es también un horario para revitalizar el espíritu, conversar y compartir.
• 13.00 a 15.00 horas: El Intestino Delgado trabaja separando y distribuyendo los nutrientes digeridos. Se recomienda caminar un poco y combinar con masajes en el abdomen.
• 15.00 a 17:00 horas: Momento en el que la Vejiga trabaja. Estas son horas ideales para el trabajo o el estudio. En las horas de vejiga se puede aprovechar para tomar substancias que nos ayuden precisamente a la eliminación de toxinas y líquidos, sería aconsejable tomar tés o beber agua. El canal de vejiga es el más largo de todos y va desde la cabeza (ojos) y baja por la espalda hasta los dedos de los pies. Su hora nos reporta eficiencia en lo que estemos haciendo, son horas por lo general muy productivas para cualquier actividad.
• 17.00 a 19:00 horas: Riñones. En las horas de riñón (meridiano que está muy conectado con nuestros oídos) tiempo para las terapias..., meditación e introspección, hablar temas que tengan que ver con principios filosóficos y éticos, estudiar materias del espíritu, escuchar música. También es cuando el riñón acumula la esencia o energía vital.
• 19.00 a 21.00 horas: Pericardio o Maestro Corazón; este «órgano» impulsa la actividad amorosa y la sexualidad, también protege al corazón dándole inspiración, es una buena hora para actividades de grupo que reconforten las emociones compartidas con otros y el espíritu colectivo.
• 21.00 a 23.00 horas: Momento del SanJiao o Triple Calentador. Este es un «órgano» Chino que contiene todos los órganos internos, y que también se utiliza para localizar las partes del cuerpo. Comprende distintas funciones de oxigenación, circulación, digestión y asimilación energética. Durante esas horas, la fuerte energía Yin empieza a disminuir y la energía Yang a aumentar. Dormir es la mejor manera de acumular energía Yang. Se eliminan químicos innecesarios y tóxicos mediante el sistema linfático del organismo. Se recomienda estado de quietud.
• 23:00 a 01.00 horas: Vesícula Biliar. Dormir y relajarse.
• 01.00 a 03.00 horas: Hígado. La hora de mayor importancia para el descanso de la mente y el metabolismo, en este horario la energía del hígado limpia las emociones, la mente y la sangre. 
Y el ciclo se reinicia de nuevo a las 3 A.M. con el meridiano de pulmón.

Desde Yin Yoga en español  te proponemos realizar la secuencia que te incluimos, en la que hemos elegido una postura para cada órgano/meridiano. La puedes practicar en cualquier momento, de manera que establezcamos una práctica equilibrante. Igualmente puedes elegir tus propias asanas Yin, de entre las que afectan a cada meridiano (las puedes encontrar en nuestro Temario Formativo en Yin Yoga). (https://pranayoga formacion.es/yinyoga.html), 
Las asanas elegidas son: si comenzamos desde Pulmón:

Alas abiertas - lazo con brazos de águila (Garudasana) - sillín con bolster  - mariposa con bolster  - anahatasana- el niño - el colgado - la rana - manos unidas en la espalda (paschima namaskar mudra) -  alas cruzadas - torsión espinal - bebé feliz.
Al realizar cada postura, recuerda focalizar tu atención en el área objetivo de cada asana, tus sensaciones o en tu respiración, para que obtengas todos los beneficios de esta maravillosa práctica.

Fuentes: 
"Acupuntura bioenergética y Moxibustión" de Carlos Nogueira. 
"El reloj de los órganos" de Li Wu. 
Sonsoles Sebastián Acupuntura.
Nüwa.es.